Les fantômes dans les cultures protestantes vs. catholiques

Même l'athéisme ouvre un chemin jusqu'aux spectres. Pour Justin McDaniel, professeur au département des études religieuses à l'université de Pennsylvanie, croyances en Dieu et aux fantômes ne sont pas forcément liées. «Dans des pays extrêmement séculiers comme le Japon –je pense que le Japon est le pays industriel le plus séculier au monde–, ils ont des taux très bas de pratique de religions institutionnelles, mais de très hauts taux de croyance aux fantômes.» Idem pour les États-Unis: l'enseignant constate que l'affiliation ou non à une religion n'empêche pas de croire aux revenants.

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Les chaînes dont les fantômes seraient équipés apparaissent, elles, pour la première fois chez Pline le jeune, au Ier siècle. Selon lui, il existait à Athènes une célèbre maison hantée. Le philosophe Athenodor, désireux de montrer sa bravoure, y passa une nuit, et fut réveillé par un bruit de chaînes. Ces cliquetis ont un sens plus profond qu'il n'y paraît, puisque le fantôme reste accroché à la terre, alors qu'il aurait dû évoluer vers le monde souterrain. Ses ossements n'ayant reçu de sépultures, c'est un mort qui ne meurt pas.

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Impossible de vérifier si les îles britanniques sont plus peuplées de fantômes. En revanche, l'imaginaire de leurs habitant·es en est riche... L'historien Michel Vovelle, auteur d'une monumentale Histoire de la mort, écrivait: «Aujourd'hui, le fantôme, l'apparition, les ghosts tiennent incontestablement une place plus grande dans les sociétés anglo-saxonnes issues de la Réforme que dans le monde catholique: revanche ultime du refoulé historique...» Mais de quel refoulé parlait-il?

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L'arrivée de la Réforme sur l'île a bouleversé la société, et les allers-retours successifs entre fois catholique et protestante se sont révélés sanglants. La tête de file des Réformés, Martin Luther, rejette au XVIe siècle le dogme du purgatoire. Et casse ainsi un mécanisme lucratif: le commerce des indulgences au profit de l'Église –moyennant finance, les plus riches pensaient pouvoir raccourcir leur terrible séjour. Par la même occasion, les revenants ne sont donc plus les bienvenus. Les chrétien·nes ne peuvent plus se faire hanter par les esprits suppliants venus du purgatoire, dont l'existence est désormais niée.

Un autre changement important: dans le sillage de la Réforme, les règles funéraires se transforment. Les rites d'inhumation sont largement allégés et la célébration du jour des morts disparaît. À partir du règne d'Élisabeth (1558-1603), on ne peut plus recommander l'âme du défunt à Dieu. «Les vivants ne peuvent plus rien pour les morts», écrit Caroline Callard. Ce changement est propre à la Grande-Bretagne, car même en Allemagne luthérienne on adoucit la rigueur de ce revirement.

Désormais, impossible de communiquer avec les morts, ni même de prier pour le salut de leurs âmes. Un vrai choc qui va inciter à la résistance et nourrir une forme de transgression. C'est alors que se développe une contre-culture propice aux spectres. Le fantôme glisse dans le divertissement, la chose étant facilitée par le développement de l'imprimerie.

Après un siècle de tentatives pour convaincre les fidèles d’abandonner ces croyances, les théologiens anglicans opèrent un revirement assez spectaculaire en réintégrant l’apparition des défunts dans le dogme et ce, afin de défendre l’édifice religieux dans son ensemble contre le nouvel ennemi qu’est l’athéisme, dans la seconde moitié du xviie siècle.

Vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. En le voyant marcher sur la mer, les disciples furent bouleversés. Ils dirent : « C’est un fantôme. » Pris de peur, ils se mirent à crier. Mais aussitôt Jésus leur parla : « Confiance ! c’est moi ; n’ayez plus peur ! » (Matthieu 14)